==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་ཐར་པ།
དབུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ།
ཤེས་རབ་ཐར་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་ཅིང༌། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དབུ་མའི་མན་ངག་གསལ་བར་བྱ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་རྟོག་གིས། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས། །མན་ངག་ལམ་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མན་ངག་དོན་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ། གང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡུལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སློབ་དཔོན་དེ་དག་ཉིད་ཡ་རབས་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བས་མཆོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རང་གི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལ། གང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་པའི། །སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རང་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མའོ། །འདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་གོ །ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་གམ། སྤྱིའི་སྒྲ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་གཞན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་གསལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བས་མཆོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། ཁྲ་མོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྤྱི་སྒྲ་ཡིན་ཡང་འོ་མ་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་བ་ཁྲ་མོ་ལ་འཇུག་གོ །གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡང་བསྟན་ནོ། །དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། ཉི་ཟླའི་འོད་དང་འདྲ་སྟེ། ཉི་མ་ཤར་བས་འོད་ཀྱིས་མུན་ནག་ཆེན་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་
ལ་སོགས་པ་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨན་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོ

【汉语翻译】
中观窍诀名为释
智慧解脱
中观窍诀名为释
智慧解脱
印度语：玛达亚玛乌帕德夏布栗底。
藏语：中观窍诀名为释。 顶礼圣观自在！
遣除有情诸痛苦，
白净增长之因缘，
顶礼菩提心之后，
明示中观之窍诀。
以颠倒之分别念，
沉溺轮回之泥潭，
依凭窍诀之道者，
为证真实菩提故，
略说窍诀之义理。 其中，以“何者之语光明”等，乃为对具功德之境顶礼而作。 为知彼等上师乃贤善殊胜者耶？为息灭障碍之魔耶？意在誓言宣说耶？此偈颂已显示二种摄义，即以述功德而供养，以顶礼而供养，功德亦应知为利他圆满及自利。 利他亦有因与果，其中，以“何者之语光明”等，乃显示因之圆满。 “我等无余诸愚昧，心莲开放者”，乃显示果之圆满。 所谓“圣士”，乃显示自利至极。 所谓“诸”，乃多数之义。 所谓“敬礼”，乃顶礼之语。 当说支分之义，所谓“何者”，乃作者之语耶？虽为总称之语，然已明确舍弃他境，唯入于所依佛陀，乃因赞佛功德而供养，及以顶礼而供养之时也。 犹如云“唤花斑母牛”，虽为总称之语，然于需乳之时，则入于花斑母牛也。 所谓说“语光明”，亦显示身语意之光明也。 如同白色、红色、蓝色，及日月之光，如日出时，光明能遣除大黑暗，并能使花朵等开放，以及药物与果实等各种。

【英语翻译】
Commentary on the Instructions of the Middle Way, called Liberation of Wisdom
Commentary on the Instructions of the Middle Way
Liberation of Wisdom
In Sanskrit: Madhyama Upadesha Vritti. In Tibetan: Commentary on the Instructions of the Middle Way. Homage to Arya Lokeshvara!
Dispelling the suffering of beings,
The cause of the increase of white virtue,
Having paid homage to the mind of enlightenment,
I will clarify the instructions of the Middle Way.
Those who are sinking in the swamp of samsara
Due to inverted thoughts,
Relying on the path of instructions,
In order to accomplish perfect enlightenment,
I will explain the meaning of the instructions. Here, by "Whose speech's rays of light," etc., one begins by paying homage to the object endowed with qualities. Is it in order to know that those teachers themselves are noble and virtuous? Is it in order to pacify the obstacles of hindrances? Is it intended to vow to explain? This verse shows two condensed meanings: offering by praising qualities and offering by prostration, and qualities should also be understood as the perfection of others' benefit and one's own benefit. Others' benefit also has cause and effect. There, by "Whose speech's rays of light," etc., the perfection of the cause is shown. "Opening the lotus of the heart of all ignorance, including myself," shows the perfection of the result. The so-called "holy being" shows the ultimate self-benefit. The word "those" means many. The word "obeisance" is a word of prostration. The meaning of the limbs should be explained. The word "whose" is the word of the agent? Although it is a general term, it is clear that it only applies to the basis, the Buddha, having completely abandoned other objects, because it is the occasion for offering by praising the qualities of the Buddha and offering by prostration. It is like saying, "Call the spotted cow." Although it is a general term, it applies to the spotted cow when milk is needed. Saying "speech's rays of light" also shows the rays of light of body, speech, and mind. Like white, red, and blue, and the light of the sun and moon, when the sun rises, the light removes great darkness and causes flowers etc. to open, and various medicines and fruits.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བ་མོ་ལ་སོགས་པ་གྲང་བའི་རིག་པའི་གདུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། དྲོ་བའི་རག་པས་སེམས་ཅན་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བློའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་ཀུན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་སེལ་བར་བྱེད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང་ཞེས་པས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །འོད་ཟེར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་སོགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་སྟེ། རྟེན་གྱི་མིང་བརྟན་པ་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་པདྨ་དང་འདྲ་སྟེ། པདྨ་ནི་མཐོང་ན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དྲི་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དང༌། འདམ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དགའ་གདུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་
པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བཅས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅི

【汉语翻译】
令稼穡成熟，以及消除冰雹等寒冷之害，以温暖使众生安乐，辨别正道与非道，使不明显之事物显现，并压倒星星等其他光芒。同样，世尊以身语意之门，以不可思议之解脱之法所宣说的光芒，消除众生的无明黑暗，开启智慧之莲，使未成熟之相续皆成熟，平息魔等之损害，平息一切众生的痛苦，安置于无上之安乐，消除断除恶见，并压倒天等之异熟之光。这也由“作摩摩诃”等所显示。光芒，是指显示作者之作用。开启，是指显示所作之事。提到“我等”等，是指导师我等，容易理解。愚昧，是指未现证真实之义。提到“无余”，是指世尊之大悲并非片面，而是周遍一切，且已投入于成办一切之义。开启心之莲，是指作为心之所依的心，是依于稳固之名，因此，称为开启心之莲。这如同莲花，莲花是见到则生喜悦，具有香气和各种颜色，是蜂蜜等的来源，虽然从泥中生长，却不被泥所染，且特别殊胜。同样，心也是喜悦和悲伤等各种情绪的处所，能体验俱生甘露之味，成为菩提宝的来源，即使具有暂时的垢染，自性也是光明清净的。即如是说：水界、黄金与虚空，如其清净般而希求清净。以及说：心之自性即是佛，勿于他处寻觅佛。

【英语翻译】
It causes crops to ripen, and pacifies the harm of cold phenomena such as hail, and brings happiness to sentient beings with warmth, distinguishes between the right path and the wrong path, makes unclear things clear, and overwhelms other lights such as stars. Similarly, the light of the Dharma taught by the Blessed One through the gates of body, speech, and mind, with inconceivable liberation, eliminates the darkness of ignorance of beings, opens the lotus of wisdom, ripens all immature continuums, pacifies the harm of demons and so on, pacifies the suffering of all sentient beings, establishes them in supreme bliss, eliminates and abandons evil views, and also overwhelms the light of the fruition of gods and so on. This is also shown by "making momoho" and so on. Light means showing the action of the agent. Opening means showing the action to be done. Mentioning "I, etc." refers to the teacher, I, etc., which is easy to understand. Ignorance means that the meaning of reality has not been manifested. Mentioning "without remainder" means that the Blessed One's compassion is not one-sided, but all-pervasive, and has been invested in accomplishing all meanings. Opening the lotus of the heart means that the heart, which is the basis of the mind, is based on the name of stability, therefore, it is called opening the lotus of the heart. This is like a lotus, a lotus is pleasing to see, has fragrance and various colors, is the source of honey and so on, although it grows from mud, it is not stained by mud, and is particularly excellent. Similarly, the mind is also the place of various emotions such as joy and sorrow, can experience the taste of co-emergent nectar, becomes the source of the Bodhi jewel, and even with temporary stains, its nature is luminous and pure. That is, it is said: The water element, gold, and the sky, are desired to be pure as they are pure. And it is said: The nature of the mind is Buddha, do not seek Buddha elsewhere.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ག །ཅེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཁ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བློ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང༌། གང་ཞིག་འཛིན་དང་འདོན་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འདྲི་ཞིང་ཐོས་པ་འཛིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ཡི་བློ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །པདྨ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཁ་འབྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང༌། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་ཅིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དག་ཚར་གཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་རམ། །བདག་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་དགེ་བའོ། །ད་ནི་མན་ངག་དངོས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་འདི་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། གཞན་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང༌། གཏོང་བ་ཆེ་དང་བློ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་ཅི་
ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བ་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྟུང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྟུང་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་དོར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི

【汉语翻译】
ག །這也說明了。所謂「開敷」，就像蓮花開敷一樣，使智慧在五種明處得以增長。也就是說：無論是掌握、背誦、運用，還是向他人請教、聽聞、掌握，他的智慧就像太陽的光芒，像蓮花一樣完全開敷。這也說明了。還有，如果沒有精通五種明處，殊勝者也無法成就一切智。因此，為了調伏他人、攝受他人，或者為了自己熟悉，因此對此精進。這也說明了。所謂「聖潔的殊勝者」，是指具備斷除和圓滿智慧的自性，是三身的本質。所謂「敬禮」，就是頂禮，是身語意三門的善業。現在要實際講述口訣了，其中「大乘中觀的口訣是這樣的」等等，是以聽聞、思維、修習三種智慧來簡略地闡述。其中，乘是因的乘和果的乘。因是菩薩們的道，因為從這裡出發。也就是說，有以密咒乘的方式講述的，也有以波羅蜜多乘的方式講述的，如其他地方所說。果的乘是三身的自性，因為是要前往的。所謂「大」，是指以智慧和慈悲等為大。也就是說：布施大、智慧大、力量大。這也說明了。其中，以大智慧了知一切法如幻，對任何事物都不執著。以大慈悲不斷絕利益眾生的事業，這稱為方便與智慧相結合，是菩薩們的道。智慧和慈悲等小，就稱為小乘。也就是說：沒有方便，遠離智慧，就會墮入聲聞。這也說了。因此，聲聞會墮入涅槃的邊際，在現證有餘依和無餘依涅槃後，就捨棄了利益眾生的事業。凡夫們則在輪迴中

【英语翻译】
Ga. This also demonstrates it. The term "opening" is like a lotus opening, causing wisdom to expand in the five fields of knowledge. That is to say: Whether one grasps, recites, utilizes, or inquires from others, listens, and retains, his intellect, like the sun's rays, fully opens like a lotus. This also demonstrates it. Furthermore, if one does not become skilled in the five fields of knowledge, the supreme one will certainly not achieve omniscience. Therefore, in order to subdue others, to take them under one's wing, or to become familiar oneself, one strives diligently in this. This also demonstrates it. The term "holy supreme being" refers to the nature of being endowed with abandonment and perfect wisdom, which is the essence of the three bodies (Trikaya). The term "obeisance" means to prostrate, which is the virtuous action of body, speech, and mind. Now, the actual instructions will be taught. Among them, "the instructions of the Great Vehicle Madhyamaka are as follows," and so on, concisely explain through the wisdom of hearing, contemplation, and meditation. Among these, "vehicle" refers to the vehicle of cause and the vehicle of effect. The cause is the path of the Bodhisattvas, because one proceeds from here. That is, it is explained in the manner of the Mantra Vehicle, and it is also explained in the manner of the Perfection Vehicle, as explained elsewhere. The vehicle of effect is the nature of the three bodies, because it is to be traversed. "Great" means great with wisdom and compassion, and so on. That is to say: great generosity, great intelligence, and great power. This also demonstrates it. Among these, with great wisdom, one knows all phenomena to be like illusions and is not attached to anything. With great compassion, one does not 끊절 the work of benefiting sentient beings, which is called the union of skillful means and wisdom, and is the path of the Bodhisattvas. Small wisdom and compassion, and so on, are called the Small Vehicle. That is to say: without skillful means, separated from wisdom, one will fall into the state of a Hearer (Shravaka). This has also been said. Therefore, Hearers fall to the extreme of Nirvana, and after realizing Nirvana with remainder and without remainder, they abandon the work of benefiting sentient beings. Ordinary individuals are in Samsara.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་མཐར་ལྟུང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཐའ་དེ་དག་སྤངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྒྱུད་གང་ལ་ནི་རབ་བརྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་ནི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་དབུ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲ་དང་དོན་ཏོ། །དོན་གྱི་དབུ་མ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་འོག་ནས་བཤད་དོ། །སྒྲའི་དབུ་མ་ནི་དབུ་མ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་སྤོང་བའི་ཚིག་གདགས་པ་ཙམ་མོ། དེའི་མན་ངག་ནི་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་རྟོགས་པས་ན་མན་ངག་སྟེ། དེ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དངོས་པོར་ཞེན་པ་ནི་བདེན་པར་ཞེན་པའོ། །གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་ཏེ། གཅིག་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྤོང་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་ཡང་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་
པ་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་ན་ནི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལམ་སྒོམ་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རྒྱས་པར་ནི་གཞན་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ལོག་ཞུགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དུང་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི

【汉语翻译】
最终堕落而感受各种痛苦。菩萨放弃那些极端，以大智慧不住于轮回的边，以大慈悲不住于涅槃的边，因此称为不住二边的涅槃。也就是所谓不住涅槃，空性与慈悲无别，在何者相续中彻底依止，乃是世间怙主的修法，这是诸佛所说。因此，大乘即是智慧与慈悲。中观是远离一切边，是精华意义的中观，也就是声音和意义。意义的中观是二谛，将在下文阐述。声音的中观是宣说中观的声音，仅仅是安立舍弃二边的词句。其诀窍是应当珍爱，因为以微小的勤奋就能领悟伟大的意义，所以是诀窍，应当与“修习”相连，将在下文阐述。从无始以来，是指轮回无始无终。执着事物是指执着为真实。对于能取所取等等。安立为二谛，是指真实而言，显示为一且无异，若是一，则如舍弃世俗一样，也会变成舍弃胜义，如世俗是各异的，胜义也同样变成各异。如世俗是有垢染的，胜义也同样变成有垢染的。若是各异，则也不会成为有法与法性，也不会压倒有为法的相状，修道也会变得无意义。因此，是不可说为彼与异的。广说如其他论典所说。那又如所说呢？“有为界与胜义自性，从一与异性中解脱。谁若执着一与异性，那是未如理作意而入于邪道。”如此所说，又如海螺等的白色一般，显示为从彼与异中解脱，是简略的意义。支分广说，在世俗中一切法等等，是由闻思所生的智慧，一切法都是二谛的

【英语翻译】
Ultimately, they fall and experience various sufferings. Bodhisattvas abandon those extremes. With great wisdom, they do not abide in the extreme of samsara. With great compassion, they do not abide in the extreme of nirvana. Therefore, it is called nirvana that does not abide in the two extremes. That is, the so-called non-abiding nirvana, the inseparability of emptiness and compassion, in whose continuum it is thoroughly relied upon, is the practice of the protector of the world, which is taught by all Buddhas. Therefore, the Great Vehicle is wisdom and compassion. The Middle Way is the separation from all extremes, it is the Middle Way of essential meaning, which is sound and meaning. The Middle Way of meaning is the two truths, which will be explained below. The Middle Way of sound is the sound that speaks of the Middle Way, it is merely the establishment of words that abandon the two extremes. Its secret instruction is to be cherished, because with small effort one can realize great meaning, so it is a secret instruction, it should be connected with "practice", which will be explained below. From beginningless time, it means that samsara has no beginning and no end. Attachment to things means attachment to reality. To the grasper and the grasped, and so on. Establishing as two truths means that in reality, it is shown as one and not different. If it is one, then just as abandoning the conventional, it will also become abandoning the ultimate. Just as the conventional is different, the ultimate will also become different. Just as the conventional is with defilements, the ultimate will also become with defilements. If they are different, then they will not become the qualified and the nature of phenomena, nor will they overwhelm the characteristics of conditioned phenomena, and the practice of the path will become meaningless. Therefore, it is unspeakable as that and other. The detailed explanation is as explained in other treatises. Then, as it is said, "The realm of conditioned phenomena and the nature of ultimate reality are liberated from oneness and otherness. Whoever clings to oneness and otherness is one who has not properly applied his mind and has entered a wrong path." Thus it is said, and also like the whiteness of conch shells and so on, it is shown as liberation from that and other, it is the meaning in brief. The branches are explained in detail, in the conventional, all phenomena, etc., are the wisdom arising from hearing and thinking, all phenomena are of the two truths.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །ངོར་བྱས་པ་ནི་ཞེན་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང༌། གང་དག་རྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པ། །འདོད་པ་དེ་དག་ལྟས་མི་འཕྲོགས། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། བདེན་པ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་དང༌། སྣང་བ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་སྟེ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། རིགས་པས་བརྟགས་ན་བདེན་མ་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བདེན་པ་སྟེ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །བདེན་དང་མི་བདེན་ཇི་ལྟར་འགལ། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་
པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བས་སམ་འབྲས་བུ་དམ་པ་འབྱིན་པས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱས་པས་དམ་པ་སྟེ། དེས་བརྟགས་ན་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སླུ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མ་ལས་རང་བཞིན་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་དོན་གྱིས་གོ །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་དང༌། དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་བས་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་སེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང༌། གང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དུ་མས་དངོས་པ

【汉语翻译】
教导说，以如是的方式学习。其中，世俗谛是错乱的意识，对真如的意义造成障碍，正如其他地方所说的那样。一切法是无余的意思，很容易理解。只见此岸是指没有见到真谛的人。执着是指与执念的思维相结合。因果等是指蕴、界、处等。如何显现是指未经观察时令人愉悦，是指显现而无自性的意义。对此，《入中论》中说：“何者依缘而生诸事物，如水中月影，非真亦非虚，彼等所欲不被夺。”这也说明了，真谛是指具有作用能力才是真，以及仅仅显现才是真，是指经过观察和分析也无法成立为真。对此，《入中论》中说：“若以理智分析则非真，除此之外才是真，因此同一事物上，真与非真如何相违？”这也说明了。胜义是指真正的智慧，对于真正的意义不欺骗，或者因为产生殊胜的果实才是殊胜，因为努力追求意义才是殊胜，以其观察则任何事物都无法成立。世俗谛中如何显现是指外在和内在的事物。大理是指理是指在论证所要证明的事物时不欺骗，如果从名言的量中存在自性关联，则自然会明白。这也说明了。大是指相对于烟等名言的理而言是大，那些对于名言的意义是不欺骗的。在此，对于真正的意义是不欺骗的，并且摧毁一切事物的差别，平息一切恶见的邪魔，阻止一切戏论的边，因此是大。因此，《中观根本慧论》中说：“诸佛之空性，能除一切见。”这也说了。以等是指四种方式，即“何者依缘而生，不灭亦不生”以及“非自生，非他生，非共生，非无因生。任何事物在任何地方，都从未有过产生。”以及“以多体事物

【英语翻译】
It teaches to learn in such a way. Among them, conventional truth is the consciousness of delusion, which obscures the meaning of suchness, as explained elsewhere. All dharmas mean without remainder, which is easy to understand. Seeing only this shore refers to those who have not seen the truth. Attachment refers to being combined with the thought of clinging. Cause and effect, etc., refer to the aggregates, elements, and sources, etc. How it appears is pleasing when not examined, which means appearing without inherent existence. Regarding this, it is said in the Madhyamakavatara: "Those things that arise dependently, like the moon in water, are neither true nor false, and their desires are not taken away." This also explains that truth is true only when it has the ability to function, and that mere appearance is true, which means that it cannot be established as true even after examination and analysis. Regarding this, it is said in the Madhyamakavatara: "If analyzed by reason, it is not true; other than that, it is true; therefore, how can truth and untruth contradict each other in the same thing?" This also explains. Ultimate truth refers to true wisdom, which does not deceive regarding the true meaning, or is supreme because it produces supreme fruits, and is supreme because it strives for meaning. When examined by it, nothing can be established. How it appears in conventional truth refers to external and internal things. Great reason refers to reason, which does not deceive in proving what is to be proven. If there is a natural connection from the measure of terms, it will naturally be understood. This also explains. Great means great in relation to the reason of terms such as smoke, and those do not deceive regarding the meaning of terms. Here, it does not deceive regarding the true meaning, and it destroys all distinctions of things, pacifies all demons of evil views, and prevents all extremes of elaboration, therefore it is great. Therefore, it is said in the Fundamental Wisdom of the Middle Way: "The emptiness of all Buddhas removes all views." This also says. By etc. refers to four ways, namely, "Whatever arises dependently, is neither extinguished nor born" and "Not self-born, not other-born, not both-born, not causeless-born. No thing, anywhere, has ever been produced." and "With many things

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོ་གཅིག་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་བྱེད་མ་ཡིན། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད། །གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་ཏུ་ནི་གཅིག་པ་དང༌། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཆ་གཅིག་ཙམ་མོ། །རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཤེགས་ཤིང་བསལ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བས་ཏེ། ཆ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པས་སོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཆད་དོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སློབ་པའི་
སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། ཐོས་བསམ་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་ནི། དེ་ཡང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་ཤེས་ཚོལ་སྔོན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་མན་ངག་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མན་ངག་ནི་གོང་དུ་བཤད་ལ། བསྒོམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་བའི་བསམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་པའོ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྟག་པའོ། །གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆ་དུ་མར་དམིགས་པས་ཆ་མེད་པའི་གཅིག་པུ་མི་འགྲུབ་བོ། །གཅིག་པུ་མ་གྲུབ་ན་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དུ་མ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གཏོགས་པར། །རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མི་རུང་འདི་གཉིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ས་

【汉语翻译】
不作一。众多不作众多。一不作众多的事物。一也不作一。如是说。我与他所说的这些事物，真实地远离一与众多的自性，没有自性，如影像。如是说，只是加行的一部分。广说如其他地方所说。逝去和破除是通过方分的区分，通过十六分或十分等的观察。将头发尖劈成一百份的程度，是非常微细的分割。通达是指通过听闻和思维的智慧，将一切法学习为二谛之理。这也显示了学习的
先导是听闻和思维的智慧。听闻和思维之后是修习。也就是，多闻住于森林中，青春逝去者的住所安乐。如是说。以及，先遣真实求知。如是说也显示了。现在将要显示口诀修习的次第。口诀是上面所说的，修习是加行、正行和后行三种。在舒适的座位上，以跏趺坐而坐，如是说，显示了三摩地的加行。不舍弃一切有情的心，以及以无量的大精进成办大菩提的心。暂时事物有两种，如是说是观察。有色和无色是互相舍弃而住的体性的相违，因此遍及一切事物，从而遣除第三蕴。其中，有色吗？如是说，显示了色不成立。也就是，认为是因和果。其中，因是四大种的极微，而它也因为观察为众多分而不能成立无分的唯一。如果唯一不成立，众多本身也不成立，因为众多是一等的体性。这样，除了一个和多个之外，其他的蕴也不能成立。除了一个和多个之外，具有其他相的，事物不可能，因为这两者是互相舍弃而住的。如所说的那样。这样，如果极微不成立，那么果的色也不成立。地

【英语翻译】
It does not make one. Many do not make many. One does not make many things. One also does not make one. Thus it is said. These things spoken of as self and other, truly are devoid of the nature of one and many, without self-nature, like reflections. Thus it is said, it is just a part of the preliminary practice. The detailed explanation is as it is explained elsewhere. Going away and refuting is through the division of directional parts, through the examination of sixteen parts or ten parts, etc. The measure of splitting the tip of a hair into a hundred parts is an extremely subtle division. Understanding means that through the wisdom of hearing and thinking, all dharmas should be learned as the principle of the two truths. This also shows that the preliminary of learning is the wisdom of hearing and thinking. After hearing and thinking is meditation. That is, those who have heard much dwell in the forest, the abode of those whose youth has passed is comfortable. Thus it is said. And, having sent forth the search for true knowledge first. Thus it is also shown. Now I will show the order of practicing the oral instructions. The oral instructions are what was said above, and the practice is of three kinds: preliminary practice, main practice, and subsequent practice. Sitting comfortably on a seat in the lotus position, as it is said, shows the preliminary practice of samadhi. The mind of not abandoning all sentient beings, and the mind of accomplishing great bodhi with immeasurable great diligence. For the time being, things are of two kinds, as it is said, it is observation. Form and formless are contradictory in nature, dwelling by mutually abandoning each other, therefore they pervade all things, thereby eliminating the third aggregate. Among them, is it form? As it is said, it shows that form is not established. That is, it is considered as cause and effect. Among them, the cause is the subtle particles of the four great elements, and it also cannot establish the indivisible oneness because it is observed as many parts. If the one does not exist, then the many themselves do not exist, because the many are the nature of one, etc. In this way, other aggregates cannot be established apart from one and many. Apart from one and many, having other aspects, things are impossible, because these two dwell by mutually abandoning each other. Like what was said. In this way, if the subtle particles are not established, then the form of the result is also not established. Earth

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ལྟར་རྩོམ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྫས་ལ་སོགས་པ་གསལ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣང་བ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་གཟུགས་ཅན་
མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་པས་མེད་དོ། །ཡོད་ན་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པས་མེད་དོ། །ཡོད་ན་ནི་ད་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་བའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བརྟག་དཀའ་བ་ནི་བརྩལ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མས་བརྟག་མེ་བཟོད་དེ་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་སྐྱེས་བས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་རང་ལ་མི་རྟོག་པ་དང༌། དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །སྩོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མུ་བཞི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་སམ། རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་པའི་མཚོན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་མཚོན་དང་འདྲ་སྟེ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ནི། །གཏན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །སེམས་མ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་མཁྱེན་པ། །དམིགས་མི་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པོ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །མ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྟོག་པ་བཀག་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ནི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ

【汉语翻译】
若无种子则如苗芽枯萎。又是，因此没有造作者，以“物等显现”之语作了阐释。极明显现也不存在。如是说，显现是相，是束缚之因，故不生相，是此之义。现在，为了显示心的相不可得，故说了“非色”。其中，能起作用是刹那，故当分析刹那之分。其中，过去是事物已灭故不存在。若存在，则会变成现在。未来是事物未生故不存在。若存在，则如现在一样不会变成未来。因此，说了“现在的心极难观察”。难观察是因努力也无所见。离颜色和形状是离蓝色和黄色等，以及长和短等。离一和多是因一和多不可观察，如其他处所说。未生是因有和无未生。自性光明是自不分别，离垢染是自性光明。说了“等”是因远离四句生，或自和他和二者，以及无因等生，且真实而言是超越有无之边，如幻象。所谓“以理之剑”是理本身如剑，能斩断和摧毁。在《智慧光明庄严》中也说：“诸佛何时亦，恒时诸法皆，未得心且知法，无缘者我敬礼赞。”如是说。以未成立而了知是以结合之识。如是，所谓二者在任何体性上也不成立，是以定来显示。二者是色和非色。未成立是胜义中未成立，是遮止他人的分别。所谓个别分别之智慧本身也不成立，是遮止自性的分别。智慧是事物的差别，若事物未成立，则智慧本身也不成立。

【英语翻译】
Without the seed, it is like a sprout withering. Moreover, because there is no creator, it is explained by the words "objects and so on appear." There is also no very clear appearance. As it is said, appearance is a sign, it is the cause of bondage, so no sign arises, this is the meaning. Now, to show that the sign of the mind is not perceived, it is said to be "non-form." Among them, the ability to function is momentary, so the moment should be divided. Among them, the past is non-existent because the thing has perished. If it exists, it will become the present. The future is non-existent because the thing has not been born. If it exists, it will not become the future as it is now. Therefore, it is said that "the present mind is very difficult to examine." Difficult to examine is because there is nothing to be seen even if you try. Being free from color and shape is being free from blue and yellow, etc., and long and short, etc. Being free from one and many is because one and many cannot be observed, as said elsewhere. Unborn is because existence and non-existence are unborn. Self-nature is clear light because it does not discriminate itself, and being free from defilement is self-nature clear light. Saying "etc." is because it is free from the four extremes of birth, or self, other, and both, and causelessness, etc., and in reality, it transcends the extremes of existence and non-existence, like an illusion. The so-called "sword of reason" is that reason itself is like a sword, which can cut off and destroy. In the Ornament of Wisdom Light, it is also said: "The Buddhas never, always all dharmas, have not attained the mind and know the dharma, I salute and praise the objectless." It is said so. Knowing that it is not established is through the knowledge of combination. Thus, the so-called two are not established in any nature, which is shown by samadhi. The two are form and non-form. Not established means not established in the ultimate sense, which is to prevent the discrimination of others. The so-called wisdom of individual discrimination itself is also not established, which is to prevent the discrimination of self-nature. Wisdom is the difference of things, if things are not established, then wisdom itself is also not established.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
། ཤིང་མ་གྲུབ་ན་ཤ་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །
དེ་ཡང་བསྲེག་བྱ་ཚིག་པའི་མེ། །བསྲེག་བྱ་ཚིག་ནས་མི་གནས་ལྟར། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་གོང་དུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་མ་གྲུབ་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ནོ། །སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བཀག་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསལ། །ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས། མེ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མེ་དང་འདྲ་ལ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བུད་ཤིང་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རྣམ་འབྱེད་པའི། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ན་ཉེ་ཞིར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་དག་ཏུ། །མི་དགེའི་རྟོག་པ་ཀུན་བསྲེག་པས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དགའ་བ་དང་གདུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང། གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། །དེ་ཚེ་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །གནས་པ་བརྟེན་ཕྱིར་མི་བཞེངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཅིག་པ་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱིང་བ་ནི་ནང་དུ་རྨུགས་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ། །སྩོགས་པས་ནི་མཚན་མ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་དེར་རོ། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་
པའི། གཟུགས་སྡུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲའམ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དགྲའམ་ཆོམ་རྐུན་དང་འདྲ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནོར་འཕྲོགས་པས་དགྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བས་དེ་དག་སྤང་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ལོག་འགྲོ་བ། །

【汉语翻译】
如果树木没有形成，就像遮挡沙巴等一样。

那就像要烧的东西被燃烧的火烧掉一样，要烧的东西烧完后就不存在一样。就像这样，又如前面以总结的方式所说，如果心没有形成，那么从心所生的也无法形成，就像太阳和光芒一样。因为心是那样被遮挡的缘故，从心所生的也都被排除。这是那个意思。

例如，从两木摩擦中，以火产生的因缘等，是从教证的角度来解释的。分别的智慧就像火，一切分别念就像木柴一样被宣说，如经中所说：

轮回诸法皆是识，
火之薪柴应如是，
如是如实善分别，
若以火焚转寂灭。

以及“于分别智之火中，焚烧一切非善之分别念”等语。

所谓自相和共相，共相就是空性和无我等。自相就是喜悦和痛苦等。那个智慧就是等持的智慧本身。没有显现就是远离了自和他者的分别念。那也如：

何时能知与所知，
自性不复随可见，
尔时相状不生故，
安住依持不生起。

也用这个来表示。光明就是自性清净的缘故。离边就是远离了常断等。什么也没有成立就是没有成立为一和多等任何事物。沉没和掉举等一切都是三摩地的过患，其中沉没就是内心昏沉，掉举就是心散乱，等等也包括其他的相状。在那个时候，就是在等持的那个时候。什么也不执著就是远离了能取和所取的分别念的缘故。舍弃一切忆念和作意，就是舍弃了缘于过去和未来的分别念，舍弃了形象、声音等。

分别念的敌人或者盗贼的敌人，或者像盗贼一样，因为抢夺等持的财物所以是敌人，因此要用正知的守卫来舍弃它们。那也如经中所说：

心之狂象若放纵，

【英语翻译】
If the tree is not formed, it is like blocking Shapa and others.

That is like the fire that burns what is to be burned, and what is to be burned does not remain after being burned. Like that, and again, as stated above in a summarized way, if the mind is not formed, then what arises from the mind cannot be formed either, just like the sun and its rays. Because the mind is thus blocked, what arises from the mind is also eliminated. That is the meaning.

For example, from the rubbing of two pieces of wood, the cause of fire arising, etc., is explained from the perspective of scriptural authority. Discriminating wisdom is like fire, and all thoughts are said to be like firewood, as it is said in the scriptures:

All phenomena of samsara are consciousness,
Should be considered as firewood for fire,
Thus, truly and well discriminate,
If burned by fire, it turns to peace.

And "In the fire of discriminating wisdom, burning all non-virtuous thoughts," etc.

What is called self-characteristic and general characteristic, the general characteristic is emptiness and selflessness, etc. The self-characteristic is joy and suffering, etc. That wisdom itself is the wisdom of equipoise itself. Absence of appearance is being free from the thoughts of self and other. That is also like:

When the knower and the known,
Their own nature is no longer seen,
Then, because signs do not arise,
Abiding in reliance does not arise.

This is also shown by this. Luminosity is because of being naturally pure. Freedom from extremes is being free from permanence, annihilation, etc. Not being established in anything is not being established as one or many, or anything else. Sinking and excitement, etc., are all faults of samadhi, among which sinking is inner dullness, and excitement is mental distraction, etc., which also include other signs. At that time, that is, at the time of equipoise. Not grasping at anything is because of being free from the thoughts of grasper and grasped. Abandoning all memory and attention is abandoning thoughts focused on the past and future, abandoning forms, sounds, etc.

The enemy of discrimination, or the enemy of thieves, or like thieves, because they steal the wealth of samadhi, they are enemies, therefore, they should be abandoned by the guard of mindfulness. That is also as it is said in the scriptures:

The wild elephant of the mind, if let loose,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་ངེས་བཅིངས་ནས། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་རིམ་དབང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་མ་ཆེན་པོ་དམིགས་ན་སྤུ་ལངས་པའི་བྱེ་བྲག་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་བདག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་རང་རིག་ལ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་མི་གནས་ཏེ། ཚད་མས་གནོད་ཅིང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པས་ན་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེར་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང་ཚད་མས་མི་གནོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་བྱ་ལ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མ་མཁྱེན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྫུན་པ་མི་རིགས་ཏེ། བརྫུན་པ་སྣང་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡུལ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་པ་གང་
ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་མཚན་མ་ག་ལ་འབྱུང༌། གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་མཚན་མ་འཁྲུལ་པ་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་མེད་དོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང༌། སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མཚན་མ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་པར་བཅ

【汉语翻译】
如是说：于所缘之柱稳固者，以忆念之索 निश्चित（梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：确定）系缚后，以智慧之钩次第调伏。名言中，若缘大母，如遮止毛发竖立之差别。是故，积累二资粮，不应生起二取之显现。若谓：薄伽梵如幻术师，于幻术知为幻术，不生执著为真实，故彼即不迷谬耶？若如是，则说有我者亦知我为我常恒，声闻亦知事物为事物，唯识论者亦知自证为胜义，若谓彼即不迷谬，当如何说？若谓我等事物不住于所知，以量妨害，以量不成立故，唯是增益，故执彼为迷谬。然幻术唯以量成立，以量不害，如实知彼则不迷谬耶？此不应理，以于不颠倒之智慧之所知，如幻术般安住，于何处亦不成立。如不迷谬之知识之所知，不住眼翳等。若谓不如所显现般知，则不成一切智智耶？若如是，则于无根无缺之现量，不显现幻马、眼翳等，故将成非现量。是故，于已离迷谬之智慧，不应有虚假，若显现虚假，则彼智慧亦将成迷谬，如于阳焰知为水。若非如是，则彼境亦将成实物，任何知识亦将不迷谬。是故，于究竟之智慧，何处有二取显现之相耶？二取显现与相、迷谬，唯是名称相异，实义无别。经中云： 善现，色是相，声是相。又， 佛大仙， 诸佛子之等持， 是已遍舍相， 世间诸相

【英语翻译】
It is said: On the stable pillar of the object of focus, having bound it firmly with the rope of mindfulness, gradually subdue it with the hook of wisdom. In terms of convention, if one focuses on the Great Mother, it is like preventing the distinction of hair standing on end. Therefore, having accumulated the two accumulations, it is not appropriate to generate the appearance of duality. If it is said that the Bhagavan, like a magician, knows illusion as illusion and does not develop attachment to it as reality, therefore he is not mistaken, then if that is the case, then those who speak of self also know the self as the eternal self, and the Hearers also know things as things, and those who speak of Mind-Only also know self-awareness as ultimate reality, and if it is said that they are not mistaken, then what should be said? If it is said that the self and so on do not abide in the knowable, because they are harmed by valid cognition and are not established by valid cognition, therefore they are merely imputed, so grasping onto them becomes a mistake. But illusion alone is established by valid cognition and is not harmed by valid cognition, so knowing it as it is does not become a mistake? This is not reasonable, because abiding like an illusion in the knowable of non-inverted wisdom is not established anywhere. Just as blurred vision and so on do not abide in the knowable of non-mistaken knowledge. If it is said that if one does not know according to how things appear, then it will not become the wisdom of omniscience? If that is the case, then illusory horses and blurred vision and so on do not appear to the direct perception of flawless senses, so it will become non-direct perception. Therefore, falsehood is not appropriate for wisdom that has abandoned delusion. If falsehood appears, then that wisdom itself will also become delusion, like knowing a mirage as water. If it is not like that, then that object will also become a real thing, and no knowledge will become delusion. Therefore, in ultimate wisdom, where does the characteristic of dualistic appearance arise? Dualistic appearance and characteristic, delusion, are only different in name, but the meaning is not different. As it says in the sutra: Subhuti, form is a characteristic, sound is a characteristic. And again, The samadhi of the Buddha, the great sage, and the sons of the Victorious Ones, is completely devoid of characteristics. The characteristics of the worlds are...

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་སྣང་ན་སྣང་བ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མི་སྣང་བ་ལ་གསལ་བས་མ་ཁྱབ་པས་མ་དེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་སྟེ། ཤེས་པ་དེས་དེ་དག་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ནི་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཡང་གནས་པ་མེད་བས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མ་འི་ཡུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ཡིན་པས་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཕན་ཆད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཕན་ཆད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་སྟེ། གངྒཱ་དང༌། སིནྡྷུ་དང༌། པཀྵུ་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །
ཞེས་པ་སྟེ། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །རྗེས་ཐོབ་མི་མངའ་བ་ནི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དུས་ནི་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། གླང་ཆེན་བཞུགས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞུགས། །གླང་ཆེན་བཞེངས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞེངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་ནའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་སློབ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་མ་སྤངས་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཕྱིར

【汉语翻译】
等，就像这样。如果因为害怕没有世俗谛的疑虑而感到恐惧，如果对于智慧来说，世俗谛不显现，那么显现会变得清晰吗？那是不合理的。因为不显现不能完全被清晰所包含，所以会变成不清晰。对于感官没有缺陷的意识来说，二月和眼翳等不会显现，就像那个意识不能使它们清晰一样。如果用智慧和般若来观察，那么真和假，有和没有，任何法都不存在，所以叫做极不居住的中观。如是说：谁的心识从有和无中，完全超越且不居住，他们应在甚深无相的，缘起之义上如理禅修。如是说。这也就解释了闻思的次第。除此之外，所有的世俗谛都存在于名言量（世俗谛的量）的境域中，所以不是遮止。三摩地是对所缘境心一境性，它立即成为成就不可思议三身的无碍因能。现证之后，意思是说，获得圆满正等觉佛陀的果位之后，虽然以平等性证悟，智慧的差别各不相同，但也是法界自性一味一体。就像恒河、印度河、博叉等水的差别各不相同，但也是大海的自性一味一体。如是说：法界无有差别故，种姓不同不应理，如是说。依靠法的差别，详细地解释了它的差别。没有后得是因为不生起相。时间是指先后等等。安住于等性中是因为没有从法界中动摇。如是说：大象安住也是安住于等性中，大象站立也是站立于等性中。就像这样。如果不是这样，就是说如果生起二取显现的相。没有差别是指安住在学道的道路上，没有差别，没有断除能取和所取的错乱分别，因为不会以等性证悟，所以不应生起二取显现的相。如是说：菩提是虚空的体性，因为断除了所有的相。

【英语翻译】
Etc., like that. If one is afraid of the fear of doubting the absence of conventional truth, if the conventional truth does not appear to wisdom, will the appearance become clear? That is unreasonable. Because non-appearance cannot be completely contained by clarity, it will become unclear. For the consciousness of unimpaired senses, the second moon and cataracts, etc., do not appear, just as that consciousness cannot make them clear. If one examines with wisdom and prajna, then truth and falsehood, existence and non-existence, no dharma exists, so it is called the extremely non-abiding Madhyamaka. As it is said: Whoever's mind is from existence and non-existence, completely transcends and does not abide, they should meditate properly on the meaning of dependent origination, which is profound and without characteristics. As it is said. This also explains the order of hearing and thinking. Other than that, all conventional truths exist in the realm of nominal validity (the validity of conventional truth), so it is not a negation. Samadhi is one-pointedness of mind on the object of focus, and it immediately becomes the unobstructed causal power for accomplishing the inconceivable three bodies. After realization, it means that after attaining the state of the perfectly enlightened Buddha, although enlightened with equality, the differences in wisdom are different, but they are also one taste and one entity in the nature of the Dharmadhatu. Just as the differences in the waters of the Ganges, Indus, and Boxa, etc., are different, but they are also one taste and one entity in the nature of the great ocean. As it is said: Because the Dharmadhatu has no difference, differences in caste are unreasonable, as it is said. Relying on the differences in dharmas, the differences are explained in detail. There is no subsequent attainment because no characteristics arise. Time refers to before and after, etc. Remaining in equanimity is because one has not moved from the Dharmadhatu. As it is said: Even when an elephant sits, it sits in equanimity, even when an elephant stands, it stands in equanimity. Like that. If it is not like that, it means that if the characteristics of dualistic appearance arise. No difference means remaining on the path of learning, no difference, not abandoning the mistaken conceptions of the grasper and the grasped, because one will not be enlightened with equanimity, so it is not reasonable for the characteristics of dualistic appearance to arise. As it is said: Bodhi is the nature of space, because all characteristics are abandoned.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་རབ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚན་མ་ག་ལ་འབྱུང༌། གལ་ཏེ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མི་འབྱུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་འབྱུང་བ་དང༌། ཉི་མ་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་ལས་ཀྱང་མཆོད་སྡོང་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའོ། །ལུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའོ། །མི་བརྗོད་པ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ནོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནི་གྲངས་ལས་འདས་པའོ། །ཚོགས་ནི་རྒྱུའི་དོན་དེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་
པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་སྟེ། རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྨད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལྡན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་མཚན་མ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང༌། །མི་རྟོག་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཐའ་དང་དབུས་དང་ཁ་དོག་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་དང་དབུས་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ཐ་དད་དུ་མར་རྟོག་གོ །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་འདི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ

【汉语翻译】
若。又，饶益有情，智慧无处所。若智慧有处所，则智慧不能知，如是说，相从何生？若二取不生，则智慧之显现将断绝，发愿和积聚资粮也将变得无意义，如是思惟。说“为利他”等，此谓从无分别之状态中生起二色身，并作不可思议之利益有情之事。虽无分别念，然利益有情之事生起，此无有相违。如海中生浪，日中生光，如意宝中生所需之物一般。其他，如佛塔等之譬喻，虽无分别念，然亦显示利益有情之事。理智是具有损害的量。圣言是佛陀的教言。不说是因怀疑太多。利他是指世间和出世间的利益。无数劫是指超越数量。积聚是指因的意义，即福德和智慧的积聚。发愿是为了利益他人。所化有情是指眼等，是因清净者。如何调伏是指以何种方式调伏，则显现为彼之体性，如各种族类一般，随顺意乐而转变。如是说：于具多意乐之有情，示现种种之行。于甚深之法性开示中，若未生起信乐，亦不应加以毁谤，法性具有不可思议。如是说。实际上，世尊不具有佛身等以及二取之相，即：不离法界，安住于无分别之状态。如是说：若有见我以色身。如是说。因此，法身如虚空一般，虚空无有边和中以及多种颜色等之差别，然有情却执着于边和中以及蓝色和黄色等多种差别。若于色身等无有分别念，则利益有情之事不合理，若如是说。

【英语翻译】
Ro. Furthermore, for the benefit of beings, wisdom has no location. If wisdom had a location, then wisdom would not be able to know, as it is said, from where does the sign arise? If dualistic appearance does not arise, then the manifestation of wisdom will be cut off, and making aspirations and accumulating merit will also become meaningless, thus thinking. Saying "for the benefit of others" etc., this means that from the state of non-discrimination, two form bodies arise, and inconceivable benefit to sentient beings is done. Although there is no conceptual thought, the arising of benefit to sentient beings is not contradictory. It is like waves arising from the ocean, light arising from the sun, and desired objects arising from the wish-fulfilling jewel. Others, such as the example of stupas, although there is no conceptual thought, it also shows the benefit of sentient beings. Reason is a measure with harm. Scripture is the word of the Buddha. Not speaking is due to suspicion of too much. Benefiting others refers to the benefit of the world and beyond the world. Countless eons means beyond number. Accumulation refers to the meaning of cause, that is, the accumulation of merit and wisdom. Making aspirations is for the benefit of others. Those to be tamed are the eyes etc., those who are pure in cause. How to tame means that in whatever way one tames, it appears as its nature, like various races, it changes according to one's inclination. As it is said: To sentient beings with many inclinations, various behaviors are shown. In the exposition of the profound Dharma nature, if faith and joy do not arise, one should not slander it, the Dharma nature has the inconceivable. Thus it is said. In reality, the Bhagavan does not have the Buddha body etc. and the sign of dualistic grasping, that is: not moving from the Dharmadhatu, abiding in the state of non-discrimination. As it is said: Whoever sees me in form. Thus it is said. Therefore, the Dharmakaya is like space, space has no difference of edge and middle and various colors etc., but sentient beings cling to the edge and middle and blue and yellow and many differences. If there is no conceptual thought about the form body etc., then the benefit of sentient beings is unreasonable, if it is said like that.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉི་མ་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་ཡིན་ན་ཁང་པའི་ནང་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡུལ་འདི་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་ཞིང་དངོས་པོ་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔག་
དཀའ་ཞིང། །དབུ་མའི་དོན་ཆེན་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་ཡང༌། །མི་ཤེས་བཤད་འདོད་སྟོན་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །མན་ངག་གསལ་པོར་པྲཛྙཱ་མོ་ཀྵས་བྱས། །དགེ་བ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འཇིག་རྟེན་གནས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །།དབུ་མའི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ་པཎྜི་ཏ་ཤེས་རབ་ཐར་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་ཐར་པ་དེ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
དབུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་ཐར་པ།

【汉语翻译】
其意义已于前述。太阳虽无分别念，却能生出各种光芒，使事物显现。太阳的中心并非光芒。如果太阳的中心就是光芒，那么就会存在于房屋等处，也会存在于这个地方，而且中心也会变得各不相同。光芒也不是太阳的中心，如果是的话，就会存在于虚空中，也不会使万物显现。因此，它本身虽非光芒，却能从中生出光芒，使万物显现。因此，经中说，佛陀如虚空，众生如山，不可思议。燃灯佛的密意难以衡量，中观的重大意义非心智所能及，然为不识者宣说之目的，以明晰之口诀，般若（藏文：པྲཛྙཱ，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：智慧）解脱（藏文：མོ་ཀྵས་，梵文天城体：मोक्ष，梵文罗马拟音：mokṣa，汉语字面意思：解脱）而作。以此善业所获之福德，愿地水火风空存在期间，珍贵教法住世间，众生获得菩提之果位。中观口诀之释，班智达智解脱所著圆满。印度堪布智解脱本人与比丘戒律胜共同翻译、校订并确定。

【英语翻译】
Its meaning has already been explained above. Although the sun has no conceptual thought, it produces various rays of light and makes things appear. The center of the sun is not the light itself. If the center of the sun were the light, then it would exist in houses and other places, and it would also exist in this place, and the center would also become different. The light itself is not the center of the sun, because if it were, it would exist in the sky, and it would not make all things appear. Therefore, although it is not the light itself, light arises from it and makes all things appear. Therefore, it is said in the sutra that the Buddha is like the sky, and sentient beings are like mountains, which is inconceivable. The intention of Dipankara is immeasurable, and the great meaning of Madhyamaka is beyond the reach of the mind, but for the purpose of explaining it to those who do not know, it is done with clear instructions, Prajna (藏文：པྲཛྙཱ，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：Wisdom) Moksha (藏文：མོ་ཀྵས་，梵文天城体：मोक्ष，梵文罗马拟音：mokṣa，汉语字面意思：Liberation). By whatever merit is obtained from this virtue, may the precious teachings remain in the world as long as earth, water, fire, wind, and space exist, and may all beings attain the state of enlightenment. The commentary on the Madhyamaka instructions, written by Pandit Jñāna Vimukta, is complete. The Indian Abbot Jñāna Vimukta himself and the Bhikshu Discipline Victory translated, revised, and finalized it.
Commentary on the Madhyamaka Instructions, by Jñāna Vimukta.

============================================================

